So hat denn gerade zu Ausgang des Mittelalters, bis ins 16. Jahrhundert hinein, volkstümlicher Geist das ganze Leben beherrscht wie niemals wieder. Aber eben damals machten sich schonStrömungenbemerkbar, diedem Volkstuminnerlichfeindlichwaren, zum Teil freilich zunächst wegen der damals allgemeinen volkstümlichen Ausdrucksweise diese Richtung noch nicht deutlich zeigten. Es sind naturgemäß Strömungenhöherer Kultur, die letzten Endes wiederum in derAntikewurzeln, der Humanismus, das Römische Recht, die künstlerische Renaissance. Sie sind zum Teil verbunden mit einer später ebenso volkstumsfeindlichen sozialen Entwicklung, der ständigen Steigerung der landesherrlichen Gewalt, die schließlich im Absolutismus mündete. Die antike Kultur ist seinerzeit eine volkstümliche Kultur gewesen, die griechische vor allem, aber das gewöhnliche Volk hat doch meist eine gewisse Mißachtung erfahren. Namentlich seit dem Ausgang der Republik hat der gebildete Römer sich über alles Plebejische weit erhaben gefühlt, keinerlei Interesse für Strömungen im niederen Volk gehabt. Diesen Geist der feineren Kulturmenschenhaben dann auch die Menschen der italienischen Renaissance gezeigt, er wurde gerade durch den Zug zur antiken Literatur genährt. Von dieser wurden in solcher Richtung dann auch die deutschen Juristen und Humanisten mehr und mehr beeinflußt. Nun gaben aber gerade die niederen Klassen zu jener Zeit vielfach den Ton in Deutschland an, und je mehr man sich von ihnen und ihrer Art, die ja auch immer grobianischer wurde, abwandte, um so mehr wandte man sich vom Volkstümlichen überhaupt ab. Im 16. Jahrhundert überwog freilich dieser volkstümliche Geist noch lange, die Verrohung ergriff sogar bekanntlich immer höhere Schichten, so daß eine Gegenströmung heilsam war, aber das schließliche Ergebnis war eine tiefe Kluft zwischen den »Gebildeten«, also den Kulturmenschen, und dem niederen Volk.
Anfangs, als sich in den letzten Jahrhunderten des Mittelalters überhaupt eineallgemeinere Laienbildungzu verbreiten begann, war die vermehrte geistige Schulung durchausnicht unvolkstümlich, der Drang nach besserem Wissen allgemein gewesen. Zunächst keineswegs aus einem höheren und feineren Streben heraus. Es handelte sich lange nur um jene elementare Bildung, deren aus geistlicher Hand früher schon mancher Edle, mancher reiche Bürger und noch mehr die Frauen dieser Stände teilhaftig geworden waren, nach der nun auch die praktisch-nüchterne Masse des Bürgertums aus wirtschaftlichen Gründen verlangte. Der Kaufmann und auch der verkaufende Handwerker konnten das Schreiben und Rechnen nicht mehr entbehren. Anfangs lateinisch und selten, dann deutsch und immer allgemeiner wurden Notizen in Geschäftsbücher und kurze Geschäftsbriefe geschrieben; in den Genossenschaften, den Zünften und Gilden, wollte man allmählich bei der Führung der Listen und Bücher nicht mehr auf den hilfreichen Geistlichen angewiesen sein; für die städtische Gesamtheit wurde die selbständige Führung der Verwaltung auch in bezug auf das Schriftwesen notwendig, und ebenso wie aus den Kanzleien der Fürsten wurden die zum Teil noch lange unentbehrlichen Geistlichen aus den städtischen Schreibstuben durch schrift- und immer häufiger auch rechtskundige weltliche Beamte verdrängt. Und natürlich mußten auch die Leiter der Verwaltung, die Mitglieder des Rats, eine bessere Bildung haben.
Diese allgemeinere Laienbildung konnte zunächst nur aus den (äußeren)Schulender Klöster und Stifter stammen, aber das wachsende Bedürfnis ließ sehr bald von der Stadt selbst ins Leben gerufene Schulen entstehen, so eine ganze Anzahl schon im13. Jahrhundert, noch mehr im 14. Über ihre Verwaltung erhoben sich an diesem oder jenem Ort scharfe Streitigkeiten mit der Geistlichkeit, wobei aber natürlich nicht an innere Gegensätze zur Kirche zu denken ist. Jedenfalls ging die Aufsicht immer mehr auf die städtische Obrigkeit über. Allmählich entwickelten sich aus ziemlich niedrig stehenden Schulen die städtischen Lateinschulen, die im 15. Jahrhundert schon recht zahlreich waren. Mit dem steigenden Bildungsbedürfnis besuchten diese auch immer mehr Schüler aus niedrigen Kreisen, die dann in ihrer Armut oft von Almosen leben, ihr Brot ersingen mußten und als fahrende Schüler von Schule zu Schule wanderten, häufig von berühmten Lehrern angezogen. Diese Schulen waren, so mäßig ihr Unterricht war, für die niederen Klassen in der Allgemeinheit natürlich zu hoch. Diese bedurften seit dem Eindringen der Volkssprache in den Schriftverkehr nur eines deutschen Elementarunterrichts: ihn vermittelten notdürftig private »deutsche« Schulen, die von Schreibern und Rechenmeistern gehalten wurden. Aber diese »deutschen« Schulen wurden von der städtischen Obrigkeit wie von der Geistlichkeit durchaus nicht begünstigt, und darin zeigt sich bereits ein unvolkstümlicher, mit einem Bildungshochmut zusammenhängender Zug.
Dieser Zug steigerte sich mit der immer größeren Zahl Höhergebildeter, die aber ihre Bildung nun nicht nur den mehr vorbereitenden Lateinschulen, sondern denUniversitätenverdankten. Diese Universitäten waren ganz aus der geistlichen Bildungsluft hervorgegangen; sie bedeuteten eine Erweiterung des stiftischen Schulwesens, das den Fortschritten des von arabischen Einflüssen neu angeregten Geisteslebens seit der Ausbildung der scholastischen Theologie und Philosophie, einer höherstrebenden Jurisprudenz und einer erneuerten Medizin nicht mehr zu folgen vermochte. Aber Lehrer und Schüler blieben geistlich. Natürlich konnten solche Hochschulen zunächst nur in den höher entwickelten romanischen Ländern entstehen. Deren Kultur bedurfte in praktischer Hinsicht immer mehr der Juristen, Ärzte und Lehrer, und in geistiger Hinsicht war mit der Scholastik ein tieferes philosophisch-systematisches Wissensbedürfnis entstanden. Die Deutschen blieben auf die romanischen Universitäten, die berühmten Rechts- und Ärzteschulen wie die großen theologisch-philosophischen Lehrstätten, angewiesen. Aber vor allem das praktische Bedürfnis infolge der Entwicklung der landesherrlichen Macht wie der städtischen Kultur ließ dann auch in Deutschland Universitäten erstehen,zuerst 1348 diejenige zu Prag, der dann seit Ausgang des 14. Jahrhunderts noch vierzehn, zum Teil aus höher entwickelten Stiftsschulen heraus und durchaus in Anlehnung an das fremde Vorbild, folgten.
Jener geistliche Charakter der Universität blieb noch lange gewahrt, wie ihn ja auch noch die ganze höhere Bildung trug. Die großen Gelehrten des ausgehenden Mittelalters waren Geistliche, Ordensgeistliche vor allem. Hauptträger der Wissenschaft waren die Dominikaner, die aber auch Kunst und Dichtung pflegten. Die Juristen und Ärzte waren zunächst Geistliche, bis allmählich das Laienelement unter ihnen stärker wurde. Die Zucht in den Kollegien der Lehrer und den Bursen der Studenten entsprach der der Klöster, wenn auch das Leben der Bursenbewohner in Wahrheit äußerst wild war und immer weltlicher wurde. In dem geistig-wissenschaftlichen Leben selbst war zwar eine größere Spezialisierung eingetreten, und von gewissen Ansätzen freierer Entwicklung werden wir sogleich hören. Aber im übrigen herrschte auch jetzt diekirchlich bedingte Universalitätdes Mittelalters. Noch war trotz der erwähnten Erweiterung die Summe des abendländischen Wissens so gering, daß es der einzelne durch alle Fakultäten hindurch bewältigen konnte, eben mit Hilfe des formal-logischen Betriebes, der lehrhaften Zustutzung in maßgebenden Kompendien, der philologischen Bearbeitung der Stoffe. Dem entsprach ein unkritisches, dogmatisches Aufnehmen. Letzten Endes war aber alles theologisch zugespitzt, in der Theologie gipfelte alles. Nur in Gott hat das irdische Wissen Wert, die Philosophie soll die göttlichen Wahrheiten beweisen, die Natur ist nur als Niederschlag der großen Taten Gottes und seiner Weisheit aufzufassen. Höchst bezeichnend ist die Natursymbolik, zugleich ein Beweis für das Spielerisch-Äußerliche des mittelalterlichen Denkens. Alle Dinge auf Erden haben ihre symbolische, zunächst an die Bibel geknüpfte, christlich-moralische Bedeutung, Tiere, Pflanzen, Steine. Die entsprechenden Eigenschaften, die man wesentlich mit ihnen verbunden glaubte, spielten dann in der praktischen Anwendung des Wissens eine Rolle. Noch immer ist eben mit dem Geistesleben ein übersinnlich gerichteter Zug innig verknüpft.
Auf der anderen Seite darf man dasGeisteslebendes ausgehenden Mittelalters auchnicht unterschätzen. Die Universitäten sind wie das ganze höhere Geistesleben von der Scholastik (s. S.103f.) beherrscht. Aber diese Philosophie desMittelalters trug immerhin schon wissenschaftlichen Charakter, bedeutete Ausbildung systematischen Denkens und lehrte Abstraktes fassen. Und wenn schon die Kirche überhaupt der Wissenschaft in ihrer damaligen Form keineswegs feindlich war, vielmehr gerade durch ihre Pfründen, obwohl unabsichtlich, manchem die äußere Möglichkeit gab, ganz den Studien zu leben, so waren auch die von der Kirche ausgegangenen und behüteten Universitäten, die ja selbständige privilegierte Körperschaften waren, schon geordnete Vertretungen der Wissenschaft. Es waren geistige Gemeinschaften und Verkörperungen geistiger Bestrebungen auch über das theologische und das weltlich-praktische Bedürfnis hinaus. In der Scholastik selbst, die überhaupt nichts Starres und Gleichförmiges ist, entwickelte sich ferner im späteren Mittelalter eine freiere Richtung, die zu großen Spaltungen führte. In dem entschiedenen Nominalismus, der in den allgemeinen Begriffen »Namen« und nur in den Einzeldingen Wirklichkeit sah, der die Glaubensgeheimnisse nicht mehr für beweisbar hielt, kam man wenigstens theoretisch zur Unvereinbarkeit von Glauben und Wissen, also zum Gegenteil des eigentlichen Zieles der Scholastik. Man arbeitete zum Teil mit einer damals übrigens nicht zuerst auftauchenden Annahme, die andererseits erst in nachscholastischer Zeit schärfer formuliert wurde, mit der »zwiefachen Wahrheit«, der theologischen und der philosophischen. Aber damit wäre die Theologie nicht mehr, was man doch erstrebte, philosophisch beweisbar und die Scholastik in ihrem Kern vernichtet gewesen. In Wirklichkeit blieb überhaupt trotz mancher kritischer Keckheiten und ernsterer Reibungen das Dogma unangetastet. Man begnügte sich mit der äußerlichen, dialektischen Betätigung der Vernunft, mit der formalen Logik, und jenen Gefahren suchte die spätere Scholastik mit einem um so schrofferen kirchlichen Eifer zu begegnen.
Gewiß mußte die scholastische Methode schon der Theologie und Jurisprudenz, noch mehr der Philosophie auf die Dauer wirkliche Fortschritte unmöglich machen, gewiß war sie, der Gegensatz zu exakter, empirischer Forschung, vor allem ein Hemmschuh für die Naturwissenschaften und die Medizin. Aber man muß doch feststellen, daß es in diesen Jahrhunderten weder an wissenschaftlicher Beobachtung noch an praktischen Fortschritten gefehlt hat, worauf ja auch schon die arabischen, die Antike neu belebenden naturwissenschaftlich-medizinischen und philosophischen Einflüsse hingeleitet hatten. Mit dem Namen des AlbertusMagnus verbinden sich doch nicht nur Phantasterei und Aberglaube, vielmehr deutliche Anfänge eigener Beobachtung und kritischen Unterscheidungsvermögens, mit dem des RogerBaconimmerhin schon Andeutungen der induktiven Methode. Es hat sodann, wie Dietrich Schäfer hervorhebt, das Mittelalter die Erweiterung der Erdkenntnis, »den gewaltigen Aufschwung, mit dem es abschloß, aus sich herausgenommen, die Alten weit überflügelnd und ohne nennenswerte antike Beeinflussung«. Ganz zweifellos erhob sich auch die Heilkunde auf eine höhere Stufe. Von dem aus der antiken Überlieferung seine medizinische Weisheit schöpfenden Klostergeistlichen unterschied sich der studierte Arzt, zunächst noch meist aus geistlichem Stande, freilich insofern wenig, als auch er sich vor allem auf Buchgelehrsamkeit stützte. Eben deswegen fühlte er sich über den alten, teils empirischen, teils abergläubischen volkstümlichen Heilbetrieb, namentlich von Frauen, hoch erhaben, ebenso über die umherziehenden Quacksalber, aber auch über die ungelehrten niederen Wundärzte, die gerade in den Städten bald zahlreich wurden und vor allem dem damals so wichtigen Aderlaß oblagen: er suchte deren Betrieb auch bald zu beschränken. Aber andererseits bedeutete der neue Ärztestand doch einen wirklichen Fortschritt. Zuerst hatten die Höfe fremde studierte Ärzte, häufig und lange noch Juden, herangezogen, dann förderten allmählich die Städte die Ausbildung dieses Standes, zumal seit der Entwicklung von Universitäten in Deutschland. Stadtärzte begegnen schon im 14. Jahrhundert, damals auch schon Ordnungen und Taxen für sie. Immer stärker wurde auch das Laienelement unter ihnen.
Das war nun weiter ebenso bei denJuristender Fall, deren Zahl immer größer wurde. Fürsten und Städte brauchten sie vor allem für dieKanzlei, den Mittelpunkt der weltlichen Verwaltung, einst die Domäne der Geistlichen. Die Stadtschreiber, gewissermaßen die Kanzler der Städte und im Gegensatz zu den Inhabern der städtischen Ehrenämter besoldet, die eigentlichen Träger der Verwaltungsgeschäfte, ergänzten sich andererseits auch bald aus den »Artisten«, der anfangs mehr propädeutischen Fakultät der freien Künste, aus der auch die Lehrer der Lateinschulen hervorgingen. Durch die Beherrschung der Kanzlei hat sich nun früh eine Verbindung der Juristen mit der Verwaltung, aber auch mit der Politik ergeben, und dies Moment erklärt auch den immer stärkeren Zudrang des Adels zum juristischen Studium. Die Wichtigkeit der Juristen führt auf dieneue Bedeutungdes Römischen Rechts, das ja freilich für das kanonische Recht immer die Grundlage gewesen war. Die Gründe seinerÜbernahme, sicherlich vor allem durch die jetzt starken Kultureinflüsse Italiens (s. S.149) bewirkt, seien hier nicht erörtert. Die Begünstigung der Juristen durch die Fürsten schrieb sich zum Teil wenigstens aus der von ihnen erwarteten Unterstützung des fürstlichen Machtstrebens, vor allem aber aus ihrer Brauchbarkeit im neuen Beamtenstaat her. Im übrigen war die Zeit für ein Berufsrichtertum auch in Deutschland gekommen, und eine heimische Rechtswissenschaftgab es nicht. Man zog die Juristen langsam aus dem Rat in das kaiserliche und die fürstlichen Hofgerichte. Damit nahm die Anwendung des römischen Rechts in schwierigen Fällen gegenüber dem zersplitterten deutschen Recht zu. Die Juristen eroberten schließlich die Gerichte überhaupt, und man »reformierte« die Land- und Stadtrechte im römischen Sinne.
Diese Wandlungen vollzogen sich langsam seit der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. 1495 nahm das Reichskammergericht das römische Recht an. Aber wenn die Juristen in ihrem Kulturbewußtsein auf das »rohe, bäurische« Recht der Laien herabsahen, so hing das Volk an diesem letzten Rest seiner öffentlichen Betätigung, an dieser Schöpfung seines Geistes und Wesens noch zäh genug, um nicht über den Wandel in eine tief erregte Stimmung zu geraten. Der übrigens nicht zu übertreibendeVolkshaßrichtet sich freilich weniger gegen die römischen als die Juristen, die Berufsrichter an sich. Die beklagte Rechtsunsicherheit wurde zunächst nur noch größer. Die früheren, für die niederen Schichten besonders empfindlichen Mißbräuche, vor allem die Käuflichkeit der Richter, schwanden auch jetzt nicht; gerade der des neuen Rechtes Kundige konnte sein Schäfchen ins Trockene bringen, ebenso, wer rechtskundig tat, wie der Gerichtsschreiber oder der Fürsprech, der Advokat.
Aber die Juristen haben für jene Zeit noch eine andere Bedeutung gehabt, wieder im Sinne der Einbürgerung einer im Grunde volkstumsfeindlichen höheren Kultur: sie waren die ersten Vermittler und in Verbindung mit ihrer Kanzleiherrschaft die ersten Förderer der geistigen Bewegung desHumanismus. Sie, die um ihrer besseren Ausbildung willen und bei ihrer starken Begehrtheit in immer größerer Zahl nach Italien zogen, selbst als es schon deutsche Universitäten gab, wurden hier von der humanistischen Strömung ergriffen, die besonders auch dieoberitalienischen Universitäten erobert hatte. Es handelt sich zunächst nur um eine mehr äußerliche literarische Beeinflussung in Richtung des Stils, der formalen Kultur, nicht um Annäherung an das Wesen der eigentlichen Renaissance. Diese faßt man neuerdings zutreffend überhaupt nicht einfach als Neubelebung antiken Geistes auf – wie ja auch schon Burckhardt neben der Antike als zweiten Faktor den italienischen Volksgeist hinstellte –, sondern als reifste Frucht der mittelalterlichen Kultur selbst, als Leistung der christlichen wie der volkstümlichen Kräfte des Mittelalters. Die stärkere Wendung zur Antike, die ja (vgl. S.64) immer ein belebendes Element des Mittelalters gewesen ist, trug die Keime zu einer neuen, unmittelalterlichen Entwicklung in sich, aber sie ist doch einFortschritt, dendas Mittelalterselbst machte. Man hat z. B. von französischer Seite Frankreich, das alte Land des »studium«, als eigentlichen Ausgangspunkt der Renaissance hingestellt, und sicherlich sind auch gewisse Elemente derselben zuerst dort entwickelt worden. Die stärkere Hinneigung zur Antike war aber in letzter Linie die Folge der arabischen Befruchtung, und dieser Zug mußte dann inItalienum so mehr hervortreten, als überhaupt das Bildungsübergewicht Frankreichs auf das mächtig seine Kräfte entwickelnde Italien überging, vor allem im 15. Jahrhundert, und dieses Land überdies durch die Denkmäler der Antike auf seinem Boden, durch seine Sprache und das niemals erstorbene römische Recht noch mit der Antike wirklich zusammenhing. Dieser Zusammenhänge wurde man sich bei dem vermehrten Studium der Antike stärker bewußt, für deren Geist aber um so empfänglicher, als die hohe geldwirtschaftliche Entwicklung Italiens nicht nur die äußeren Lebensverhältnisse, sondern auch Weltanschauung und Lebensauffassung auf einen Stand brachte, der sich dem der Antike wenigstens näherte. In der entsprechenden Gestaltung wirkte das Studium der Antike von Italien aus auf die übrigen Länder dann wie eine neue Offenbarung, auf Deutschland freilich, wie gesagt, zunächst nur nach der formalen Seite. Hatte Italien auf Deutschland schon durch die Folgen der Kaiserpolitik und die Römerzüge vielfältige Wirkung geübt, machte dann der immer regere Handelsverkehr nicht nur den deutschen Kaufmann zum Schüler des italienischen, sondern beeinflußte auch wie der sonstige Verkehr, z. B. infolge der ausgedehnten Söldnerdienste deutscher Ritter, die äußere Kultur mehr und mehr, so wurde auf geistigem Gebiet Italiens Einfluß an Stelle des französischen immer maßgebender.Der Zug der Studenten ging, wie gesagt, immer stärker nach Italien, ohne daß aber derjenige nach Frankreich aufhörte.
So war die Übertragung der humanistischen Strömung, mit deren italienischen Trägern man zum Teil auch durch den Aufenthalt einiger derselben in Deutschland selbst bekannt wurde, etwas durchaus Natürliches. Sie knüpft indes eben vor allem an die in Italien gebildetenJuristen. Es wurde insbesondere die zum Teil mit Juristen besetzteKanzleizur Pflege- und Vermittlungsstätte der neuen, wesentlich formalen Richtung. Auch in Italien pflegten ja gerade in ihr die Humanisten die Eloquenz, den neuen klassischen Stil. Ein italienischer Humanist, der bekannte Aeneas Sylvius, war dann auch in Deutschland selbst in der kaiserlichen Kanzlei tätig und von großem Einfluß auf manchen Deutschen. Die formale Seite hat aber auch auf jenes geistlich-gelehrte Studium, das in der Theologie gipfelte, gewirkt. Vielleicht im Zusammenhang mit einer stärkeren Berücksichtigung der antiken Autoren schon seitens der älteren Schulwissenschaft ist vor allem in den Niederlanden eine durchaus religiös gerichtete, aber den klassischen Autoren zugewandte Bildung erblüht, die auch den deutschen Nordwesten und Westen beeinflußte und zugleich stark pädagogisch gerichtet war. Niederländischer und langer italienischer Aufenthalt haben auf den trefflichen Rudolf Agricola gewirkt, der neben gewissen abenteuerlichen Wanderaposteln der Mitte des 15. Jahrhunderts, wie Petrus Luder, zuerst den Humanismus um seiner selbst willen vertrat und ihm in Heidelberg außerhalb der Universität eine Stätte gründete. Die Seele des neuen Lebens, das sich dort entfaltete – daneben wären noch andere südwestliche kleinere weltliche und geistliche Höfe zu nennen –, war der Kanzler Johannes v. Dalberg, der spätere Freund Celtes’ und Reuchlins. Wichtig wurde dann vor allem die seit etwa 1470 beginnende Eroberung einzelner Universitäten durch die Humanisten, was zunächst nichts weiter besagte als Fürsorge für den Unterricht in der neuen Eloquenz, besonders auch im Interesse der Kanzleien. Die Pflege reinen Lateins erstreckte sich zugleich immer auf die Dichtung – diese war noch wie früher ein Betätigungsfeld der gelehrten Bildung –, bedeutete also überhaupt eine neueliterarischeRichtung.
Aber es handelte sich doch mehr und mehr nicht nur um eine neue Form, sondern um einen neuen, an der Antike genährten Geist, der auch das Leben der jüngeren Humanisten »modern«gestaltete. Mit dem jugendlichen Hochmut einer neuen, zukunftsfreudigen Richtung, mit stolzer Verachtung des Alten, mit radikaler Kritik und großen Tiraden ging diese jüngere Schule vor. Es kam etwa seit 1500 an den Universitäten naturgemäß zu scharfen Kämpfen, zur Abwehr der Eindringlinge, die im übrigen auch ihre ernsten Ziele hatten. Es ging doch schon um dieBeseitigungdesbisherigen scholastischen Bildungsideals. Insbesondere handelte es sich jetzt um die Neugestaltung der Artistenfakultäten (s. S.147). Um 1520 hatte die neue Strömung, gefördert von Fürsten und Städten und von der Jugend begrüßt, in der Hauptsache über den verzopften Scholastizismus gesiegt. Ein beachtenswertes Moment ist übrigens die Einfügung des Griechischen in den Studienkreis. Früher als die Universitäten wurden zum Teil die Lateinschulen humanistisch gefärbt. Im ganzen war es in Deutschland einewesentlich gelehrte, dabei stark formale und äußerliche Bewegung, keine allgemeinere geistige Umwandlung, wenigstens nicht zunächst. Der freiere naturwissenschaftliche Geist schon des 16., dann namentlich des 17. Jahrhunderts, die verstandesmäßige Aufklärung, die Ideale der Freiheit und Humanität, der schönen Bildung im 18. Jahrhundert und die politischen Ideale dieses und des 19. Jahrhunderts sind jedoch teilweise Folgeerscheinungen der Neubelebung der antiken Kultur. Was aber die notwendige Herbeiführung einerVerweltlichungbetrifft, so hat der Humanismus die in ihm steckenden Keime dazu vorerst nicht entwickeln können. Er sah wohl das moderne, in der Antike ruhende Ideal des freien Menschentums, aber es lag ihm zu fern. Er ist im 16. Jahrhundert zum Diener der Theologie geworden, wie ihn ja auch die Kirche in seinen Anfängen nicht bekämpft hat. Die Antike hat ferner einen neuen patriotischen,nationalenGeist in manchem Humanisten erweckt, wozu auch der Gegensatz zu den hochmütigen italienischen Leuchten beitrug, aber im Grunde bewahrte der Humanismus die Internationalität mittelalterlichen Geisteslebens, die auf das gemeinsame Band der Kirche zurückgeht. Er hat denVerstandvon der äußerlichen Übung seitens der Scholastik auf die Betrachtung der Menschen und des Lebens gelenkt, und ein Mann wie Erasmus zeigt auch den höheren Dingen gegenüber rationalistische Haltung (s. S.155f.). Der Humanismus hat auch einen neuenkritischenGeist entwickelt, der aber zunächst auf die gelehrte Kritik und die Weckung geschichtlichen Sinnes sich beschränkte, im übrigen ebenso von anderen Strömungen der Zeit geweckt war. Er hatdie Bildung durch tieferes Eindringen in die Schätze der Antike stofflich erweitert und die Lebensauffassung und die Moral, ohne sie auf neue Grundlagen zu stellen, gewandelt und vertieft. Er hat endlich auch eineindividuellereGeisteshaltung gefördert, aber zum Teil nur infolge seinerbewußtenWeltlichkeit und der Wertschätzung eigener geistiger Kräfte. Wir haben ferner bereits (S.74) festgestellt, daß das Mittelalter schon lange vorher solcher Haltung keineswegs bar ist. Gerade zu Ausgang desselben wirkten überdies auch andere Strömungen und die Zeitverhältnisse in der bezeichneten Richtung[11]. Zu einem schrankenlosen Individualismus nach italienischem Muster sind im übrigen unter den Humanisten selbst nur wenige radikale Köpfe gekommen. Aber unterschätzen darf man die Wirkungen des Humanismus auch nicht. Die Persönlichkeit zum Ausdruck zu bringen, ist sein Bestreben, sei es auch nur durch die äußeren Mittel der Eloquenz. Der Stolz auf die feine Bildung hat zugleich etwas Aristokratisches. Er wird aber später zu jenem volkstumsfeindlichen Bildungshochmut. Durch Latinisierung und Gräzisierung der Namen fällt man ganz aus dem Volkstum heraus. Es erfolgt eine Neubelebung der lateinischen Schriftsprache, ein neues Zeitalter des lateinischen Briefes setzt ein, der den deutschen freilich nicht mehr verdrängen konnte.
Das feinere Schönheitsideal, das die Humanisten literarisch-stilistisch pflegten, drang gegen den volkstümlichen Geist, der auch diese neuen Kulturmenschen zum Teil noch unter die derbe Volksart beugte, erst langsam durch: noch langsamer erobert dieses antik-südliche Formempfinden die noch durchaus volkstümliche Kunst, der dann freilich schließlich das Rückgrat gebrochen wurde. Das gehört nicht mehr in die Geschichte des Mittelalters. Niemals aber wurde diesekünstlerische Renaissancevon unserem Volk wirklich innerlich erfaßt. Sie entsprach dem äußerlichen Prunk, den die reichen Kaufherren und dann die wiederum zu kulturellen Mittelpunkten sich aufschwingenden Höfe entfalteten. Auch dieserneue Fürstenstaat, den das ausgehende Mittelalter entstehen sah, gehört in seiner ausgebildeten, unvolkstümlichen Art nicht mehr in das Mittelalter und ebensowenig dievöllige Herabdrückungdes Standes, der der älteste Born des Volkstums war,des Bauern, der ja allerdings in der höfischen Zeit schon der Gegenstand des ritterlichen Spottes gewesen undzu Ausgang des Mittelalters ein solcher für den auf seine Zivilisation stolzen Städter geworden war. Aber zu Ende des Mittelalters war er trotz allen Druckes noch kraftvoll genug wie das niedere Volk überhaupt. Aus solchen Kreisen stammte Luther.
Die bestimmende Macht des Mittelalters war die abendländischeKirche. Mit der Erschütterung dieser überragenden Macht geht das Mittelalter zu Ende. Hat dieReformationdiese entscheidende Bedeutung gehabt? Insofern sie die Universalität dieser Kirche, ein wesentliches Moment ihrer Herrschaft, zerstörte, gewiß. Diese Universalität war schon durch die nationalstaatliche Machtentwicklung im Westen und Norden Europas gefährdet, und die aufsteigende Entwicklung der deutschen Landesherren hatte auch bereits gewisse Selbständigkeitsbestrebungen in kirchlicher Hinsicht gezeitigt. Es war kein Zufall, daß die Reformation mit denLandesherrenpaktierte. Deren Macht verlieh der großen Spaltung Dauer und Festigkeit. Der kräftigere Staat hat dann auch inderRichtung das eigentlich mittelalterliche, d. h. kirchliche Zeitalter zu Grabe zu tragen geholfen, als er, wie schon die Städte, die Macht, die die Kirche über das gesamte Leben ausübte, ihre weltlich-politisch-kulturelle Wirksamkeit mehr und mehr beschränkte. Das ausgehende Mittelalter war überhaupt auf dem Wege zu einerSäkularisationdes Lebens. Aber die Reformation ist in Wahrheit doch der Hemmschuh der weiteren Säkularisation gewesen, und dasMittelalterist mit ihr im Grundenicht zu Endegegangen. Trotz der kirchlichen Herrschaft hatte es ja ein volkstümliches weltliches Leben immer gegeben. Aber die bäuerlich-kriegerische Laienkultur des frühen Mittelalters zunächst war doch in allen höheren Beziehungen von der Kirche geleitet. Ein erstes Freimachen bedeutete dann die ästhetisch-gesellschaftliche Kultur des Rittertums. Wichtiger wurde die breitere Laienkultur des auf wirtschaftliche Interessen gegründeten Bürgertums mit der Durchsetzung des modernen Elements der Geldwirtschaft und der Zerstörung des Lehnswesens, der bisherigen sozialen Hauptgrundlage. Besonders durch den Handel und Verkehr war auch das Gebiet der weltlichen Interessen immer vielseitiger geworden. Zu dem Krieger und dem Bauern hatten sich der Handwerker und vor allem der Kaufmann mit seinem durchaus weltlichen Gesichtskreis gesellt. Mehr noch als die Städte, die neuen Mittelpunkte einer allseitigen Kulturpflege, war dann der territoriale Staat infolge der durchgreifenderen Zusammenfassung äußerer Kräfte im Gegensatz zu dem längst verfallenenfeudalen Gesamtstaat fähig, Träger höheren weltlichen Kulturlebens zu sein. Bereits hatten sich auch die Anfänge eines neuen weltlichen Beamtenstandes entwickelt, der höhere Kräfte aus Adel und Bürgertum zu nicht von der Kirche bestimmten Aufgaben heranzog. Stadt- und Staatsverwaltung weckten ein Gefühl der Verantwortlichkeit ohne kirchlichen Hintergrund; ein neuer Gesichtspunkt war das allgemeine Wohl um seiner selbst willen. In der Lebensauffassung hatte sich in der ritterlichen wie in der bürgerlichen Kultur ein von der letzteren vergröbertes Ideal des Weltgenusses dem kirchlich-asketischen Ideal nachdrücklich entgegengestellt.
Auch dieKunstlöste sich aus ihrer kirchlichen Bindung. Schon im aristokratischen Kulturzeitalter war sie mehr und mehr in den Dienst des Luxus der Herren getreten, und derjenige der reichen Städter erweiterte noch diese weltlichen Aufgaben. Es wurde überhaupt die städtische Entwicklung der Geldwirtschaft und der immer ausgebildeteren technischen und gewerblichen Arbeit folgenreich, insbesondere für die führende Baukunst. Schon in der romanischen Zeit war die Bedeutung der Laien stärker geworden, je mehr die technischen Ansprüche stiegen. Noch entscheidender war der Laienanteil bei der Gotik. Die reiche Ausarbeitung der Bauten zeigt die stärkere Rolle der Technik. Dehio weist treffend darauf hin, daß dieser Stil dreimal weniger Material, aber zehnmal mehr Arbeit verlangt als der romanische. Die meist namenlosen Meister der gotischen Bauten sind auf dem Boden internationaler technischer Überlieferung erwachsen, auf dem Boden vor allem des fortgeschrittenen städtischen Handwerks. Auf diesem Boden erwuchsen auch die großen Maler und Bildhauer des ausgehenden Mittelalters. Die Künstler waren durchaus Handwerker, daher die Volkstümlichkeit ihrer Kunstübung, daher freilich auch eine gewisse Bürgerlichkeit und Schulmäßigkeit, über die hinaus nur einzelne zu höherer Freiheit, zu idealerem Schwung gelangten. Das bürgerliche Leben selbst erweitert im übrigen die Aufgaben der Kunst, insbesondere der Malerei (Porträtmalerei u. a.). – Noch wichtiger wurde diegeistigeEntwicklung. Seit dem 12. und 13. Jahrhundert war die Laienbildung in immer weitere Kreise gedrungen. Es war freilich nur die geistlich bestimmte Bildung, aber das Bildungsmonopol der Geistlichen war gefallen, die Schranken zwischen Geistlichen und Laien waren niedergebrochen. Mehr und mehr kamen in diese Bildung dann rein weltliche Bestandteile, denen sich der Klerus selbst nicht versagte; vor allembeobachteten wir die neue Bedeutung des Römischen Rechts. Die für das ganze Mittelalter so wichtige Antike gewinnt überhaupt über die kirchliche Zurechtstutzung hinaus Geltung, und an ihre Weltlichkeit knüpfen sich zunächst durch den Humanismus trotz seines formalistischen Charakters wenigstens die Ansätze zu einem neuen, freien, zum Teil kaum noch an das Christentum gebundenen geistigen Lebensinhalt (s. S.151). Der geistige Aufschwung der Laien im Zusammenhang mit den fortgeschritteneren Erfordernissen des Lebens äußert sich weiter in den Anfängen eines weltlichen Gelehrtenstandes mit besonderen Berufszielen.
Und endlich hatte das Laientum auch auf dasreligiöseGebiet selbst hinübergegriffen. Daß die religiöse Wahrheit nur in den Lehren der Kirche beschlossen sei, war die charakteristische Auffassung des Mittelalters. Dagegen hatten sich immer neue Sektenbildungen und Ketzerbewegungen ständig erhoben: aber die Kirche blieb siegreich, zumal sie seit der stärkeren Zunahme solcher Bewegungen (s. S.129) zu den scharfen Abwehrmaßregeln der Inquisition und der Ketzergerichte gegriffen hatte. Die allgemeine Opposition des ausgehenden Mittelalters gegen die Mißstände innerhalb der Kirche, vor allem gegen das geldliche Aussaugungssystem der Kurie hatte mit einer Abwendung von der Kirche selbst, die ja viel zu sehr mit dem ganzen Leben verknüpft war, nichts zu tun. Der gewaltige Haß gegen die Pfaffen und ihre Sittenlosigkeit namentlich ist eine rein soziale Erscheinung und hat seinen Grund in der seit langem beklagten und von den kirchlichen Reformern selbst immer wieder bekämpften Verweltlichung der Kirche, die wieder mit dem neuen weltlich-politisch-juristischen System der Papstkirche und dem gewaltigen Besitz der Kirche zusammenhängt. Die Streitigkeiten der Städte mit den kirchlichen Behörden sind nur die Folge des Ernstes der städtischen Verwaltung, des Aufsichts- und Regelungsrechts der Städte wie des Grundsatzes der gleichen bürgerlichen Rechte und Pflichten: deshalb suchten die Städte das Schulwesen, die Armen- und Krankenfürsorge in die Hand zu bekommen, deshalb bekämpften sie den gerichtlichen Sonderstand der Geistlichen und ihre Ansprüche auf Freiheit von Abgaben und Ungeld. Sonst aber herrschte gerade in den Städten eine übertriebene äußere Kirchlichkeit (s. S.129f.). Selbst bei den Vertretern der neuen geistigen Bewegung, den Humanisten, ist von wirklicher Kirchenfeindlichkeit trotz allen Spottes über den faulen und dummen Klerus nicht die Rede, höchstens bei den späteren von einem religiösen Indifferentismus. Ansätze zu einemgewissen Heidentum sind freilich, wie gesagt, ebenso wie die Anfänge verstandesmäßiger Aufklärung bei ihnen vorhanden. Aber Ketzer wollten sie nicht sein und ja nicht mit der religiös aufgeregten Masse gehen. Mit Luthers erstem Auftreten gegen den Papst waren sie einverstanden wie alle Welt, vor allem auch mit seiner Wendung gegen die Klöster und die Askese. Bald aber wurden sie in der Mehrheit Gegner der Bewegung: Luther dachte ja vielfach unfreier, kirchlicher als die damaligen Päpste. Auf Befreiung von einemgeistigenBann zielte er durchaus nicht hin, sie selbst freilich auch kaum.
Luther wieder knüpfte an den Humanismus nur in Verwertung der neuen philologischen Kritik und Sprachkenntnis wie in dem Zurückgehen auf die Quellen an. Sein Ziel war neben der allgemein geforderten Beseitigung der Verdorbenheit und der äußeren Mißstände der Kirche ihre innere Besserung, weil er ein Herz für die Kirche hatte. War er in jener Beziehung der gewaltige Stimmführer des allgemeinen Hasses gegen die römische Kurie, sah die gärende sozial-religiöse Massenbewegung der Zeit in ihm den ersehnten Führer, so war er auch als Reformer nur der Vollender längst vorhandener Strömungen. Abgesehen von dem allgemeinen geistigen Unbehagen und der beginnenden Skepsis der Gebildeten, herrschte doch auch im Gegensatz zu den abergläubischen Aufregungen und Stimmungen der Masse, aber in einem gewissen Zusammenhang mit dem beobachteten tieferen religiösen Bedürfnis derselben besonders in Deutschland ein verständiger systematisch-reformerischer Geist auch innerhalb der geistlichen Kreise, vor allem bei den Gelehrten der Universitäten. Er richtete sich, nicht ohne den Einfluß nationaler Abneigung, namentlich auch gegen die Kurie und bekundete sich in einer starken reformerischen Literatur ebenso wie in den großen Reformkonzilien des 15. Jahrhunderts. Selbst in der Kritik der Lehre gefielen sich später einzelne Gelehrte, vor allem manche der Kurie deshalb verdächtige Humanisten. In dieser Beziehung hatten radikalere Geister aber längst tiefer gegriffen, Wicliff und vor allem Hus, der völlig mit der römischen Kirche brach. Und eben an die Wurzeln des Systems griff nun auch Luther: er mußte zum Abfall kommen. Aber weiter war Luther außer von jenem allgemeinen religiösen Drang von der echt deutschen, innerlichen religiösen Stimmung ergriffen, die bereits die Mystiker im Gegensatz zur äußeren Kirche gepflegt hatten. Die innerliche Versenkung in Gott unmittelbar, das unmittelbare Verhältnis des Individuums zu Gott,ist das Wesentliche auch bei Luther, der alles allein auf das Wort Gottes setzt, ohne menschliche, priesterliche Autorität. Das germanische Persönlichkeitsgefühl, immer (s. S.74f.) lebendig und stark, jetzt (s. S.152) überhaupt mächtig angeregt, dringt nun auch in die von der Kirche behütete christliche Glaubenswelt. In der Einsetzung der Gemeinde als Trägerin der christlichen Ordnung liegt gleichzeitig der Sieg des Laientums auch innerhalb der Kirche.
Auf allen Gebieten war so die jahrhundertelange Auseinandersetzung des Volkstums mit den fremden Kulturelementen zu einer gewissen Entscheidung gekommen. Das Deutsche, Antiromanische der Reformation liegt nicht in der Reformbewegung selbst, auch nicht im Gegensatz zur Papstkirche – diese Strömung ist keineswegs auf Deutsche oder Germanen beschränkt –, sondern in dem innerlichen und dem selbständig-individuellen Charakter des Protestantismus, in dem Betonen der Persönlichkeit. Aus diesem deutschen, echt volkstümlichen Kern der Reformation entwickelte sich dann später der Gegensatz zum Romanismus noch schärfer und bewußter. Schließlich ist es auch bezeichnend, daß gerade die germanischen Völker überhaupt zum Abfall von der römischen Kirche kamen. An sich war der Bruch mit der mittelalterlichen Kirche die notwendige Folge der größeren geistigen Reife der Menschen. Daß nun eben die Deutschen zu einer tieferen geistigen Religion, freilich nur grundsätzlich, kamen, war eine erste für die Gesamtkultur wichtige höhere Kulturtat. Grundsätzlich war von Luther, gegenüber der Askese, auch das Recht der Welt festgestellt, waren Religion und Welt reinlich geschieden, freilich sollte die letztere durchaus von christlichem Geist erfüllt sein. Die tatsächliche Entwicklung war aber die, daß die Geistigkeit arg verhüllt ward, daß die Innerlichkeit von einer spitzfindig-dogmatischen äußerlichen Kirchlichkeit zurückgedrängt, daß die individuelle Freiheit und die Weltlichkeit von den theologischen Interessen und kirchlichem Ernst überwuchert, daß endlich die Volkstümlichkeit auch seitens der neuen Kirche durch ihre gelehrte Färbung wie durch ihren Bund mit dem neuen Staat bedrängt wurde.
Fußnote:[11]Vgl.Steinhausen, Gesch. d. deutschen Kultur II², S. 194 f.
Fußnote:
[11]Vgl.Steinhausen, Gesch. d. deutschen Kultur II², S. 194 f.
[11]Vgl.Steinhausen, Gesch. d. deutschen Kultur II², S. 194 f.