LETTURA OTTAVA.IL VENTO.
Difficile a raggiungersi come il vento, vâyuvegaocelere come il vento, è una similitudine non infrequente in sanscrito; e come il vento è difficile a raggiungersi, così difficilmente si può la natura di esso determinare. Quando l'inno cosmogonico vedico (Rigv., X, 90) ci fa sapere cheVâyuè nato dall'alito di Purusha, noi ne sappiamo ancora poco, poichè Purusha, il maschio universale, appare, per lo più, un'astrazione. Un inno del X libro delRigveda(168º) dedicato aVâta(il vento) mostra ancora maggiore incertezza sull'origine del vento: «Ora la potenza del carro di Vata; esso va stroncando (ogni cosa); lo strepito ch'esso fa è assordante. Esso, toccando il cielo, s'avanza, producendo le (nuvole) rosseggianti, e vien cacciando la polvere della terra. Le mobili (acque) vanno dietro il vento; insieme con esso vanno simili a donne; il Dio, re di tutto quest'universo, se ne viene con esse congiunte col proprio carro. Andante per le vie dell'aria, esso non si trattiene neppure per un giorno; delle acque compagno, primo nato, acquoso, dove è nato, donde provenne? anima degli Dei, germe del mondo, questo Dio va dove vuole; lo strepito di esso fu inteso, ma la sua forma nessunomai vide.» Il poeta vedico non sapeva dunque onde il vento venisse. Ma l'inno citato ha per noi grande importanza, per quattro nozioni ch'esso ci dà: la prima del vento congiunto con le (nuvole) rosseggianti, la seconda del vento congiunto con le acque, la terza del vento congiunto con le donne, la quarta del vento generatore. Consideriamo bene questi quattro caratteri del Dio Vento vedico, e dovremo rimanere colpiti di viva meraviglia nel ritrovarli tutti nelloSpirito Santocristiano, ossia l'alito sacro, che si manifesta con le lingue di fuoco, che aleggia sopra le acque del Giordano nel battesimo del Cristo (però si rappresenta per lo più nei Battisteri) e che feconda la Vergine (un sarcofago lateranense rappresenta la Trinità intenta invece a creare Eva, ossia la prima donna). San Paolino, descrivendo un disegno della Trinità ch'era nella chiesa di San Felice di Nola, si esprimeva nel modo seguente:
Toto coruscat Trinitas misterio,Stat Christus amne, vox Patris coelo tonat,Et per columbam Spiritus Sanctus fluit.
Toto coruscat Trinitas misterio,
Stat Christus amne, vox Patris coelo tonat,
Et per columbam Spiritus Sanctus fluit.
Questo cristiano padre che tona dal cielo è ancora una forma del Dio tonante od Indra, col quale il vedicoVâyutrovasi, per lo più, congiunto. Il vento congiunto con le donne, il vento amico delle donne, è una nozione molto diffusa nella tradizione popolare; anche nell'Eneidevirgiliana, Giunone non trova miglior modo di amicarsi Eolo il Dio de' venti, perchè susciti nel mare la tempesta, che promettendogli delle ninfe. Ma delle ninfe conosciamo già la natura acquosa, e spesso nuvolosa. Le mobili ninfe spose del vento son le nuvole che apportano la pioggia. La tradizione popolare rappresenta come stretti parenti fra loro Messer Vento e Madonna Pioggia. Quanto al cristiano Spirito Santo(colomba) non ci sembra recare verun grave imbarazzo. Si volle fare della colomba l'emblema della castità; io credo che sia una nozione intieramente falsa: la colomba è uno degli uccelli più salaci, com'è de' più fecondi; se lo Spirito Santo si trasformò pertanto in colomba, ciò avvenne certamente per altra ragione che non sia quella della purità dei costumi della colomba; probabilmente questa metamorfosi si compì in Grecia e non in Giudea. Qual'è del vento la qualità che ha più colpito l'immaginazione popolare? La sua rapidità che ne fece una specie di messaggiero celeste. Era naturale adunque che si eleggesse come sua figura un essere alato, e tra gli uccelli uno de' più rapidi al volo. Nelle leggende indiane troviamo il falco, l'accipiter(ossia quello delle ali rapide) che insegue lacolomba; è, in certo modo, una gara alla corsa fra due uccelli rapidissimi. Qual meraviglia pertanto che, come il fulmine, nel mito vedico, fu raffigurato qual falco, il vento abbia potuto trasformarsi in colomba? Ma il vento non è solo il rapido, ma anche il forte, il generatore, l'amico delle donne; perciò, come nell'antichità ellenica troviamo il colombo ed il passero sacri ad Aphrodite, così non ci deve sorprendere che lo Spirito Santo abbia pure, nella leggenda cristiana, in forma di colomba, visitato e fecondato la Vergine. Di una vergine che concepisca in modo illegale, suolsi ancora dire con maliziosa indulgenza: Sarà stato il vento, oppure: Sarà stato lo Spirito Santo.
Noi abbiamo già parlato del fuoco generatore. Dicemmo che, nel Natale, il fuoco che si sprigiona dal ceppo dell'albero, ossia l'Albero di Natale illuminato, è simbolo del nascimento del sole, che si fa cadere nel solstizio d'inverno, ossia ne' giorni ne' quali la luce incomincia a protrarsi. Nei presepii cattolici uno de' primi doni che i pastori portano al neonato bambino, sono ipiccioni simbolici. Ma il sole ebbe più di un natalizio; noi incominciamo l'anno col primo di gennaio, ossia press'a poco coi giorni natalizii cristiani; ma gli antichi Romani lo incominciavano invece col marzo ventoso, ossia press'a poco verso il ritorno della primavera, il che torna a dire presso alla Pasqua di Resurrezione, nella quale il sole risorge, preceduto, per lo più, da qualche scoppio di tuono. Il vento di marzo e le pioggie d'aprile (mese sacro a Venere primaverile) si succedono. Il vento annuncia la pioggia. Il sole risorge fra il vento e la pioggia; il sole ritorna ad emergere luminoso. Dal cielo nuvoloso, tonante, lampeggiante, vien fuori nuovamente il sole in tutto il suo splendore. La leggenda evangelica ci mostra lo Spirito Santo in forma di colomba con le lingue di fuoco. Ho detto che, talora, nel concepimento vedico i fulmini si svolgevano dalla ruota dell'astro solare chiuso nella nuvola. Poichè, quando il sole è potente, ossia nella stagione calda, il cielo tona, si suppose una natura sola ai raggi solari, ai lampi ed ai fulmini. Siano raggi solari, sian fulmini, quelle lingue di fuoco, con le quali lo Spirito Santo si rivela, appaiono soltanto nella stagione calda e luminosa, diurna, primaverile od estiva. Quindi tutte le forme di fuochi sacri conservate nell'uso popolare rappresentano il fuoco celeste del tempo luminoso nel giorno o nell'anno. Quando si arde la vecchia strega nelle novelline popolari, quella vecchia ora è la notte che si consuma nel fuoco mattutino dell'aurora, ora è la stagione tenebrosa dell'anno che finisce; quando si brucia a Natale, all'Epifania, al fin di Quaresima, la brutta vecchia, è segno che il sole ritorna pure a trionfare nel cielo; e i tonanti fuochi d'artifizio che sull'ora di mezzogiorno nel Sabato santo, fra il Battistero e il Duomo di Firenze, la colombina di Casa Pazzi viene tuttoraad accendere alla presenza de' contadini, che si radunano a pigliarne gli augurii per sapere se essi avranno buona raccolta, mostrandoci, in forma d'uccello chiaro, lo Spirito od alito santo, sacro vento, congiunto col fuoco e coi tuoni, ci rappresentano ancora la risurrezione del sole primaverile fra venti e scoppi di tuono, i quali abbiamo già detto essere considerati come nunzii, messaggieri del bel tempo. Così i fuochi che s'accendono ancora in più luoghi d'Italia nella vigilia del giorno di San Giovanni, ossia precisamente ne' giorni di solstizio di estate, serbano immagine del trionfo massimo del sole, arrivato, per mezzo dell'Ascensione, ed a traverso le lingue di fuoco della Pentecoste, al suo apogeo.
Noi troviamo dunque lo Spirito Santo congiunto col fuoco. Ma come il fuoco ha virtù generativa, così il vento. In sanscrito, le paroleventoefuoco, cioèanilaedanala, hanno una sola ed identica radice, cioèanche valesoffiare, spirare; il caldo, il fuoco, la sacra fiamma è vita; il soffio, lo spiro è ancora la vita: perciò, come abbiamo, nel citato inno vedico, il DioVâtaoVento, primo natoecompagno delle acqueal pari del fuoco, ed anzianima (âtman)degliDei(spiritus Dei) egerme (garbha)fecondatore del mondo; così ancora troviamo una strettissima relazione fra la voce grecaanemos(vento) e la voce latinaanima; così ancora nelle antiche iscrizioni cristiane la parolaspiritus sanctusè adoperata come semplice equivalente dianima: di un certoLeopardussi dice chereddidit Deo spiritum sanctum. La parte più mobile di noi che s'agita e ci scalda, apparve anche prima che si manifestasse lo Spirito Santo cristiano, come un Dio chiuso in noi:
Est Deus in nobis; agitante, calescimus, illo.
Est Deus in nobis; agitante, calescimus, illo.
Ma proseguiamo la nostra analisi del DioVentovedico.Esso non solo ha il potere di dare la vita, ma, come Agni, anche quello di prolungarla. I ventiMarutassono invocati a portare i rimedii ai devoti. Nell'inno 186º del X libro si canta: «Spiri il Vento a noi un rimedio salutare, al nostro cuore piacevole; le nostre vite protragga. E tu, o Vento, sei nostro padre, nostro fratello, amico nostro; adoprati per la nostra vita. Poichè, o Vento, là nella tua casa si trova l'ambrosia, danne perciò a noi perchè viviamo.»
Vâyu, altro appellativo indiano del vento, ha caratteri analoghi a quelli diVâta; ma inVâyusi specifica anco meglio la sua qualità divento della tempesta, perciò strettamente congiunto col tonante Dio Indra.Vâyu, che un inno cosmogonico dice uscito dall'alito del Purusha, appare, nell'inno 26º dell'VIII libro delRigveda, genero diTvashtar, il Dio artigiano vedico, fabbro e falegname celeste; in altri inni il genero diTvashtarappare, come vedremo, col nome diVivasvant. Non è forse intanto senza importanza, per i riscontri comparativi, il ritenere come negli Inni vedici il divino Vâyu o vento, o alito fecondatore, è ricevuto in casa del fabbro o falegnameTvashtarcome sposo della sua vergine figliaSaranyû, dalle quali nozze nasce poiYama, il sapientissimo degli Dei, che muore primo per mostrare agli uomini la via dell'immortalità e della beatitudine; un inno delRigvedaci fa sapere che Yama nacque da ungandharva(igandharvâsoandanti nei profumi, sono anch'essi una figura dei venti, che scuotono i profumi dai fiori e li diffondono per l'aria) e da un'apsarâo ninfa; le ninfe sono le amiche del vento, ed una delle loro virtù è quella di rimaner sempre belle, sempre giovani, sempre pure.
Il DioVâyuè pure celebrato nel cielo tempestoso, come bello, sapiente, dai molti occhi, mostrantesi sopraun carro luminoso, tirato insieme col fulminante Indra da molti cavalli rossi, gran bevitore di ambrosia come il suo compagno, e scortato dai proprii figli, iMarutas, che dobbiamo ora studiare. Qui evidentemente si tratta del solo vento nella tempesta; sotto il quale aspetto generalmente fu il vento celebrato negli Inni vedici. Ma, quanto al Vâyu genero di Tvashtar, sposo di Saranyû, padre di Yama, equivalente di Vivasvant, non potremmo interpretarlo come il vento tempestoso. È ancora sempre il vento, ma parrebbe il venticello mattutino e vespertino, congiunto con l'aurora mattutina e vespertina, un vento erotico per eccellenza, uno zeffiro; ond'è che ora Vivasvant il sole mattutino, e Saranyû la ninfa aurora, appaiono insieme a generar Yama, il sole vespertino, il sole moribondo, il Dio che muore per noi; ora a generare i dueAçvinauche rappresentano le due luci crepuscolari.Vâyuha per radicevâ; ma la radicevâsi confonde con la radicevan(e conven), che vale specialmenteamare, desiderare, appetire, raggiungere(e ritorna inVenus, venustus). Il vento penetra dappertutto; l'amore ha la stessa potenza invaditrice: del resto, a dimostrare la parentela delle radicivâevanbasta l'analogia del nostro vento presso l'indianovâta; pressoVâyu, «vento,» il linguaggio vedico ci dà l'aggettivovâyu, «appetente» (che ci permette di supporre presso la formavâyuquella divanyu). L'equivoco del linguaggio potè pure aiutare lo svolgimento del mito del vento erotico; come l'equivoco tra le vocivayas, vâyasas, «uccelli,»vâyavas, «venti,» potè rendere più frequente la rappresentazione dei venti sotto la figura di uccelli.
Ma la più frequente rappresentazione vedica delVentoè nel suo numero plurale.Vâyudivenne come Eolo il vento per eccellenza, il padre, il re, il Dio dei venti; i venti, che stanno sotto il potere di esso, piglianoil nome speciale diMarutas. Agni Marut è un vento. Nella vocemarutsi vide una variante della vocegarutche valeala; il nostro linguaggio poetico ricorda pure frequentemente leali dei venti. Come Vâyu è l'atmanodanima degli Dei, ossial'anima divina, loSpirito Santo, come abbiamo veduto l'anima del cristiano, che uscendo dal corpo sale a Dio, chiamarsiSpiritus Sanctus; così, secondo il professore Benfey, iMarutasoventi, o figli del vento, rappresentano le anime dei morti. Se ricordiamo che Yama si rappresenta pure come figlio di Vâyu, non troveremo in questa interpretazione nulla d'impossibile: tuttavia giova osservare come non è questo il carattere proprio deiMarutas, i quali appaiono invece piuttosto come i rapidi, forti, sonanti e brillanti, comei Maschi del cielo(divo maryâs) e comemaschiovalsevirile, così il veroforte, il veroeroe, ilvîraper eccellenza nell'Olimpo vedico è ilMarut; come nelRâmâyanale grandi prodezze che fanno aRâmavincere le battaglie sono compiute daHanumant, figlio del ventoMarut; come nelMahâbhârata, dei cinque fratelli Pânduidi il più poderoso che combatte per gli altri, che sopporta tutte le fatiche, è Bhîma, figlio diVâyu, il Dio del vento e di Kuntî; come l'uccelloGarudasè quello che rende invincibile il Dio Vishnu. Gli Inni vedici rappresentano diversamente il numero deiMarutas; per lo più essi appaiono cometre volte sette, ossia comeventuno; ma talora anche sette, e forse ne' loro tre nomi diVâyu, diRudrae diMarutsi manifestarono pure come una sacra trinità, essendo i numeritreesetteconsiderati sacri. Ma talora furono rappresentati tantiMarutaso venti, quanti sono i giorni del mese lunare, ossiaventisette, o tanti quanti sono i giorni della metà dell'anno, in cui dominano specialmente i venti, ossiatre volte sessanta, cioècento ottanta.IMarutasson chiamatigomâtarâs, ossiaaventi per madre unago, ossiala nuvola mobile, e la nuvola o la tenebra rappresentata come variegata (priçnî) vacca lattifera. Perciò ilYag'urveda nerodice che iMarutassono nati dal latte diPriçni, ossia dalla variegata, ch'essi considerano come loro madre. Ma, perchè abbiamo già veduto il cielo nuvoloso e il tenebroso celebrato quale oceano, così come iMarutassono appellatigomatârasofigli della vacca, così ancora si chiamanosindhumâtarâsofigli dell'oceano. Un altro loro nome vedico è quello didivas putrâsas, ossiafigli del cielo; il cielo comprende qui evidentemente insieme lagoed ilsindhu, ossia comprende le due forme mitiche, sotto le quali esso si manifesta nella tenebra notturna e nella nuvola tempestosa. Il nome didivas putraè pure dato a Parg'anya, il temporale e il Dio del temporale, nella quale caratteristicaParg'anyaed iMarutassi trovano pertanto invocati insieme, perchè diano la pioggia; così troviamo congiunti insieme come duali oraParg'anyaeVâta, oraVâtaeParg'anya, in quel modo stesso con cui vanno ancora insieme Messer Vento e Madonna Pioggia. E poichè il Dio tonante e fulminante nel temporale piglia nome d'Indra, iMarutassono chiamatiIndravantas, ossiaaccompagnati da Indra, edIndrastesso è denominatoMarutvan, ossiaaccompagnato dai Marutas. In questa relazione col cielo nuvoloso, burrascoso, lampeggiante, tonante, pluvio, iMarutassono celebrati come fiammeggianti, rosseggianti, aurei, splendidamente vestiti con vesti d'oro, aventi nelle mani lancie fulminee, anelli ai piedi, luminosi pendagli sul petto, e ciuffi d'oro sul capo. La natura di guerrieri, nel cielo tonante, è evidente, quando li udiamo chiamarevagrahastâs, ossiaaventi nelle mani i fulmini; ma la loro propria natura è sempre quella diventianchequando si congiungano, come lo Spirito Santo, con le lingue di fuoco; onde li vediamo nell'inno 78º del X libro delRigveda, risplendere quali vatâsas o venti furiosi impetuosi, come le lingue dei fuochi (agnînâm na g'ihvah virokinas). Nell'Atharvaveda(IV, 27) iMarutas portano nel cielo le acque dal mare, e dal cielo le versano sopra la terra; nel 38º inno del I libro delRigvedaessioscurano il cielo per mezzo della burrasca acquosa, e ne inondano la terra; edapronoquindi nuovamenteal solechiuso nella nuvola la sua via celeste. Il vento aduna le nuvole; il vento, insieme coi fulmini, le risolve in pioggia e le dissipa. Tuttociò è un fenomeno naturale, che la poesia potè cantare senza aver bisogno d'immagini mitiche. Ma il mito, anzi il massimo de' miti, si creò per l'appunto nel cielo tonante; e il vento, che muove le nuvole e scatena la tempesta, divenne uno de' principali collaboratori del mito. Il cielo mattutino e vespertino diede occasione a molti idillii e a molti drammi celesti; la grande epopea divina è nata nel cielo tonante, e specialmente nel cielo tonante di primavera. Indra, Zeus, Jupiter, Perkun, Odino trionfano fulminando e tonando. E, poichè i fenomeni della primavera presentano molta analogia con quelli dell'aurora mattutina, de' molti miti che si riferiscono all'aurora, una parte si riscontrò pure ne' fenomeni del cielo tempestoso. Dall'aurora, come dalla nuvola, vien fuori il sole; il sole caccia, disperde, uccide il mostro tenebroso notturno; il sole fulminante atterra il mostro che copriva il cielo, che tratteneva le acque, la pioggia, il nemicoVritracopritore, trattenitore. La somiglianza de' fenomeni che si riferiscono al sole uscente dalla notte con quelli che si riferiscono al sole uscente dalla nuvola, fece sì che una parte de' miti del cielo nuvoloso si trasferisse nel cielo notturno; e Indra si trovidominante in entrambi i cieli; ma, mentre nella sua lotta contro i mostri tenebrosi della notte Indra ha per suoi principali compagni gliAçvinâu, nella sua lotta contro il mostro tenebroso della nuvola, i principali compagni d'Indra appaiono iMarutas.
L'alato Eros rappresenta ancora una forma del venticello mattutino, che si unisce con la vergine aurora per generare il sole. L'Eros è chiamato nell'India col nome diKâma, ossial'Amore, il Dio d'amore. Il vento dicemmo negli Inni vedici farsi nascere ora dall'oceano, ora dal latte della vacca celeste; il venticello mattutino spira con l'alba, l'aurora viene fuori dall'alba, come Aphrodite vien fuori dalla spuma del mare.
Una delle qualità del vento, celebrate dalRigveda, è quella di andar come vuole:questo Dio va come vuole (yathâvaçam c'arati devah eshah). Ho già avvicinato l'aggettivovâyu, «desiderante,» con l'appellativovâyu, «vento,» accostando le radicivâevan(amare, ondeVenus); questoVâyuappetente, questoVâyudesiderante riesce quindi un perfetto equivalente diKâma, l'amante, l'amore, e il Dio d'amore. Come pertanto nell'inno cosmogonico vedico (Rigv., X, 90) abbiamo ilVentoqual primo nato dall'alito delmaschiouniversale (vedemmo pure iMarutasdenominatimaryâs, ossiamaschi), così nell'inno cosmogonico 129º del X libro delRigvedaci si rappresenta come prima creazioneKâma, ossiail Desiderio, l'Appetito, l'Amore. «Kâma nacque primo, che fu il primo seme generatore dell'anima.» Così l'Eros di Esiodo fu il primo nato dal caos.Anima degli Dei, germe del mondo, vedemmo chiamarsi vedicamenteil vento; la natura dello Spirito Santo e quella d'amore sono identiche. Il vento mattutino congiunto con la vergine aurora fa uscire il sole; così la colombina di Casa Pazzi annunzia in primavera il solerisorto; così Tertulliano dice della colomba (che vedemmo già essere sacra nell'antichità ellenica alla Venere Aphrodite, una forma ad un tempo dell'aurora e della primavera, l'aurora dell'anno) ch'essa era:in summa Christum demonstrare solita, come figura dello Spirito Santo, l'Eros cristiano. Il mito ellenico d'Amore e Psiche è la forma più poetica che abbia assunta la rappresentazione degli amori del venticello con la vergine. L'amore al pari del vento si rappresenta alato; il pensiero e l'affetto volano; perciò l'inno 85º del I libro delRigvedaci rappresenta i corsieri deiMarutasoventi rapidi come il pensiero (manog'uvas). Il vedicoKâmaci si rappresenta come figlio dellaÇraddhâ, che poi divenne la fede; così nel nostro dogma, prima appare la Fede, poi la Speranza, terza la Carità. Dalla fede provengono la speranza e la carità infiammate. In un lungo inno dell'Atharvaveda, riferito dal Muir,[34]troviamo il DioKâma, ossial'Amore, come terza persona di una trinità, nella quale appare primoIndrae secondoAgni: tutti tre salgono sopra lo stesso carro, e cacciano lontano le tenebre maligne.Kâmapiglia in quest'inno aspetto di un Dio guerriero, e si unisce al battagliero Indra contro i demoni notturni, come i ventiMarutassi uniscono specialmente col battagliero Indra contro i mostri della nuvola. Nel quale carattereKâmatiene della natura di Ares eMarte(Mamers) Gradivo fratello ed amante di Venere, che corrisponde pure all'indiano ventoMarut, guerriero per eccellenza; Marte come i Marutas è un guerriero per passione, ama la guerra per la guerra, è violento, impetuoso, e con tutto ciò, come il vento, tenero per le donne. Il Dio della guerra della tradizione brâhmanicaKârttikeyaè figlio di Agni, il Dio del fuoco,uno degli appellativi del quale è pureKâma; l'Erosellenico si raffigura come figlio di Marte,Ares.
Nel citato inno dell'Atharvavedasi nomina primoIndra, ildivas pati, ilZeusellenico; secondo Agni, terzo Kâma. Agni e Kâma sono vicini tra loro come il Figliolo e lo Spirito Santo; ad Agni, figlio delle acque, s'accosta, nella sua forma di spirito alato, l'Amore, che combatte e dissipa la tenebra. Nelle prime rappresentazioni della Trinità cristiana occorre il Padre che esce da una nuvola (Indra, Zeus), il Figlio che sta nell'acqua (Cristo), lo Spirito Santo che gli aleggia sopra.Indra,Agni, Kâma, del citato inno dell'Atharvaveda, ci rappresentano una trinità analoga. Ma più spesso gli Inni vedici raffigurano uniti insiemeIndraeVâyu, Indrae iMarutas; Kâmaessendo un equivalente del vento,Kâmabattagliero trovasi pure intento con Indra a cacciare i malvagi nemici; l'ellenicoAres, figlio diZeuse fratello di Venere, è ancora una forma di questo vedicoKâma, che ha insieme le qualità di un guerriero e quelle di un amante. E come Dio d'Amore si rappresenta non solo alato, ma belligero; non solo in forma di rapida amorosa colomba, ma veloce, impetuoso uccello,GarudaoGarutmant, Garutvant; ed ilMarute il Marte rappresentano, ad un tempo, la forma dell'amore violento ed il guerriero; il guerriero è un amante e l'amante un guerriero. La parola indiana che esprime l'odio èdvish; or benedvishnon è altro che undesiderio violento; la radiceishha due significati analoghi: l'uno è quello diarrivare, penetrare, spingere; l'altro è quello didesiderare, volere. Il desiderio è il moto verso una cosa amata; assalendo con violenza l'oggetto, ossia quandol'appetitodivieneimpeto,l'appetente impetuoso, l'amatore riesce un guerriero. Per questa stessa associazione d'idee, le parole grecheAres, Eros,Eris, poterono avere una radice comune ar analoga diVar.[35]Varaè in lingua indiana, comeKâma, il Desiderio, e quindilo sposo desiderato, l'amore della sposa, l'oggetto de' suoi amori, il bello, il prediletto, dalla radicevar, «desiderare, volere, amare» (cfr.Varyache si dà pure come un appellativo del Dio d'amore), e, certamente, nel suo senso primitivospingersi verso, penetrare, per la stretta analogia che passa tra le radiciarevar, cui è da aggiungersi ancoratvar, che valeaffrettarsi, andare in fretta verso, identica a quella che abbiamo notata fraish, «penetrare» edish, «desiderare.» Io avevo ritenuto fin qui che la parola indianadvish, che esprime l'odio, valesse propriamenteil desiderio in due, e che nella paroladuellum, da cui nacquebellum, fosse contenuta la stessa idea di unvelle in due. Ma, per quanto una simile etimologia possa illudere, uno studio meglio approfondito mi obbliga a rifiutare questa illusione etimologica, ed a considerare il latinoduellumcome parola corrispondente della radicetvar, «andar con impeto,» da raffrontarsi convarear(per la mediazione didvar), ed il sanscritodvish, «odio,» come un equivalente originario ditvish, che vale nel linguaggio vedico,impeto, furia. La guerra è una furia, una Erinni;Tvaritâè un appellativo della furia indianaDurgâ.Erise laErinnisonole impetuose, le furenti; Aresèl'impetuoso, il furioso; Araichiama Eschilo le Erinni; e non è per noi quindi nessuna meraviglia che il vedico guerrieroVâyuil vento abbia sposato la rapida, ossia violentaSaranyû, in cui Max Müller riconosce l'aurora, ed il Kuhn il fulmine, l'uno l'Elena, l'altro la Erinni, e tutti e due i dotti con molta ragione. Il loro torto, se tortovi ha da essere, incomincia solamente, per quanto mi pare, nell'isolare come essi fanno le loro ragioni reciproche invece di porle d'accordo.Saranyûvalela rapida; le radiciar, sarebbero significato comune; il vedicoaravaleveloce, esaratha lo stesso senso;Saranyûvalse forsela corrente velocementeola corrente dietro il veloce, e s'interpetrò forse perla corrente via dal veloce; la leggenda vedica rappresentaSaranyûche fugge via, in forma di cavalla, per non essere raggiunta dallo sposo che le fu destinato dal padre, e che piglia nome ora diVâyuora diVivasvant, ma con cui finisce pure con l'unirsi per generare ora Yama, ora i due Açvinâu. Certamente vi sono tra la leggenda vedica di Saranyû e la ellenica di Elena molti più caratteri affini che non si trovino tra essa ed il mito delle Erinni. Ma è un solo punto che divide un mito dall'altro. Quello che qui importa notare è che come nel linguaggio vedico, pressoara, penetrante, veloce, troviamoari il violentoe quindiil nemico, così presso l'Erosellenico troviamo l'Eris, leErinniodAraiedAres; così nel sanscrito, pressoish il desiderio, troviamoishira il fuoco, ishu la saetta; pressoishmaequivalente diKâma desiderio, troviamoIshmaequivalente diKamaoKandarpail Dio d'amore,ishvâsa arcoedarciere. Il Dio amante, il Dio penetrante si trasforma così in Dio saettatore; il veloce, l'ardente, l'alato si fa guerriero. Un inno dell'Atharvaveda(III, 25) ci rappresenta già ilDio Kâma che con un dardo aguzzo e formidabile ferisce il cuore.[36]Kâma raccoglie dunque in sè le qualità erotiche ed eroiche dell'Eros che distinguono il Dio Ares e Marte greco-romano, e che si trovano già riunite nei vediciMarutase nel figlio di Marut Hanumant, il prediletto di Sita presso ilRâmâyana,premiato con amore riconoscente qual suo liberatore; nel figlio del ventoBhîma, nel quale, presso ilMahâbhârata, confida specialmente la sposa dei fratelli PânduidiDrâupadi, e cui si elegge come proprio sposo la sorella del mostro Hidimba. Nella figura diKâmae diErosprevale l'amatore; nella figura deiMarutase diAreseMarte, il guerriero; Kâma è piuttosto idillico, i Marutas sono specialmente eroici; ma i loro caratteri tuttavia s'incontrano talora, a motivo della loro prima materia mitica comune, ch'è il vento: abbiamo già detto che nella mitologia ellenicaErosappare figlio diAres, ossiaAmore di Marte. In Roma le feste di Marte si celebravano nel mese di marzo, ossia nel noto mese dei venti; e i giuochi, coi quali si celebravano, chiamavansiequiria, dalle corse de' cavalli. Così sono spesso celebrati negli Inni vedici i cavalli deiventi, dei guerrieriMarutas, rossi, aurei, macchiettati (scambiatisi talora con macchiettate antilopi). I Marutas combattono con le lancie, come il Marte latino si manifesta congiunto conQuirinus, il Dio armato di lancia. NelRigvedala loro forza, il loro valore, la loro onnipotenza si celebra dai poeti in modo che il loro sommo duce, il Dio Indra, ne piglia dispetto e gelosia. Di questa gelosia tra Indra ed i Marutas troviamo parecchi indizii negli Inni vedici; Indra si sdegna delle lodi e delle oblazioni che i devoti offrono ai Marutas, porta via ad essi i tori ch'erano loro stati offerti, e minaccia di annientarli; allora il devoto pone, per timore d'Indra, da parte le oblazioni destinate ai soli Marutas; il saggio Agastya interviene a pacificare gli Dei fra loro, e si risolve di non offrir più tori ai Marutas, senza offrirne pure nel tempo stesso ad Indra. Queste nozioni leggendarie, che si formano sopra il mito, provano solamente la stretta relazione che hanno i Marutas col cielo tonante e fulminante;quando i Marutas ed Indra si separano e sono in discordia, ossia quando i venti appaiono isolati, senza i fulmini ed i tuoni, fuori del cielo tempestoso, pèrdono della loro grandezza eroica; il vento diviene un personaggio epico nel solo cielo tenebroso e tempestoso, ma in quest'ultimo specialmente; perciò si spiega la stretta relazione di Indra tonante e pluvio coi Marutas, di Zeus con Ares e con Marte, di Odino con Thor e con Thunar.